.::Die Hizb-ut-Tahrir::.
Als Reaktion des Verlustes des Kalifats im Jahre 1924 erwuchsen viele islamische Gruppen, die für sich die das Recht beanspruchten, für die Wiedererrichtung des islamischen Staates zu arbeiten. Unter diesen findet sich auch die Gruppe
Was ist denn falsch, daran zu arbeiten, das Kalifat wieder herzustellen?
Es gibt nichts Falsches daran zu arbeiten, um das Kalifat wieder herzustellen. In der Tat stimmen alle Muslime darin überein, dass es heute eine der wichtigsten Verpflichtungen des Islam ist, das Kalifat wieder herzustellen, da die Religion sich nie ohne das Kalifat richtig etablieren kann. Also, was ist das Problem mit der Hizb-ut-Tahrir?
1. Sie berufen sich auf einen Quranvers für ihre Legitimation, doch spricht dieser Vers im Kontext betrachtet absolut gegen ihre Intention:
„Die Gründung von Hizb ut-Tahrir ist die Erfüllung der folgenden Worte Allahs: „Und aus euch soll eine Gemeinde hervorgehen, die zum Guten aufruft und das Rechte gebietet, und das Unrecht anprangert, und dies sind wahrlich die Erfolgreichen.“ (Sure Ali `Imran 3, Aya 104)“ (Hizb-ut Tahrir Seite 1/2)
Aber: Allahs Gesandter (Friede sei mit ihm) hat gesagt: „Religion ist leicht; und niemand macht die Religion schwerer, ohne dass sie ihn übermannt. Leitet daher zum Rechten und seid maßvoll und freut euch und bittet um (Allahs) Hilfe frühmorgens, abends und in einem Teil der Nacht“ ( Abu Huraira, Buchari)
Allahs Gesandter (Friede sei mit ihm) hat gesagt: „Wer von euch etwas Verabscheuungswürdiges sieht, der soll es mit (der Tat) seiner Hand verändern, und wenn er das nicht vermag, dann mit (den Worten) seiner Zunge, und wenn er (auch) das nicht vermag, dann mit (dem Wunsch) seines Herzens, und das ist das wenigste an Glauben.“ (Abu Said al-Chudri, Muslim)
Weiterhin: Und haltet insgesamt an Allahs Seil fest, und zerfallet nicht, und gedenket der Gnade Allahs gegen euch, da ihr Feinde waret, und Er eure Herzen so zusammenschloß, daß ihr durch Seine Gnade Brüder wurdet; und da ihr am Rande einer Feuergrube waret, und Er euch ihr entriß. So macht Allah euch Seine Zeichen klar, auf daß ihr euch rechtleiten lassen möget Und aus euch soll eine Gemeinde hervorgehen, die zum Guten aufruft und das Rechte gebietet, und das Unrecht anprangert, und dies sind wahrlich die Erfolgreichen Und seid nicht wie jene, die gespalten und uneins sind, nachdem die deutlichen Zeichen zu ihnen kamen; und jene erwartet eine schmerzliche Strafe. (Sure 3 Vers 103-105)
Aus dem Kontext des Hadithe wird deutlich dass jeder dazu aufgefordert ist das Gute zu gebieten und Verwerfliche zu verbieten. Liest man die Verse des Quran im Zusammenhang, so geht doch sehr eindringlich das Verbot der Spaltung in Gruppen vor. Vielmehr ist in diem Zusammenhang doch eher zu verstehen, dass wenn jeder sich bemüht das Gute zu gebieten und das Schlechte zu verbieten, das sich dadurch dann automatisch eine Gruppe innerhalb der islamischen Gemeinschaft, als quasi natürliche Autorität entwickelt.
2. Sie begrenzen sich nur auf einen Teil und vernachlässigen alle anderen Aspekte des Islam
„Hizb ut-Tahrir ist eine politische Partei, deren Ideologie der Islam ist.“ (Hizb-ut Tahrir Seite 1) „Hizb-ut Tahrir ist ein politischer Block und kein spiritueller. Ebenso wenig stellt er einen wissenschaftlichen, erzieherischen oder karitativen Block dar. Die islamische Idee ist die Seele seines Körpers, sein Kern und sein Lebensgeheimnis.“ (Hizb-ut Tahrir Seite 1) „Diese Tätigkeit von Hizb-ut Tahrir ist eine politische Tätigkeit, denn die Partei nimmt sich der Angelegenheit der Menschen gemäß islamischen Rechtssprüchen und ihren Problemlösungen an.“ (Hizb-ut Tahrir Seite 1) „Die gesamte Arbeit der Partei ist somit politische Natur, ob sie sich nun innerhalb oder außerhalb der Regierung befindet.“ (Hizb-ut Tahrir Seite 26)
Die folgenden Bücher hat die Partei herausgegeben:
(Hizb-ut Tahrir Seite 30/31)
Aber: „(…) suche in dem, was Allah dir gegeben hat, die Wohnstatt des Jenseits; und vergiss deinen Teil an der Welt nicht; und tue Gutes, wie Allah dir Gutes getan hat; und begehre kein Unheil auf Erden; denn Allah liebt die Unheilstifter nicht." (Sure 28Vers, 77).
Geht daraus nicht hervor, dass der Islam aus „Din wa Dunja“, also aus Glaube und Weltlichem besteht? Wie kann man also behauten wollen, dass man die Sache des Islam vertritt, während man sich nur auf einen Teil des Islams konzentriert?
3. Sie behaupten dem Vorbild des Propheten (Friede sei mit ihm) zu folgen
Wer das Leben des Propheten (Friede sei mit ihm) in Mekka verfolgte, bis dieser den Staat in Medina errichtete, wird erkennen, dass er Phasen durchlief, die durch besondere Merkmale hervorstechen. In diesen Phasen hat der Prophet (Friede sei mit ihm) bestimmte prägnante Handlungen gesetzt. Daraus entnahm die Partei die Methode ihres Vorgehens, die Phasen ihres Werdegangs und die Art ihr der Handlungen, die sie in diesen Phasen vorzunehmen hat, in genauer Befolgung der Handlungen des Propheten in den verschiedenen Phasen seines Werdegangs. Darauf aufbauend hat die Partei die Vorgehensmethode in drei Phasen eingeteilt (Hizb-ut Tahrir Seite 34) (…) Wer darauf ansprach, der wurde für ein konzentriertes Studium in die Lehrkreise (Halaqat) der Partei eingegliedert, um die Ideen und Rechtsprüche des Islam, die sich die Partei angeeignet hat, zu verinnerlichen. (Hizb-ut Tahrir Seite 35)
Aber: Sein (Muhammad (Friede sei mit ihm) Anm. d. Autors) Aufruf war zuerst ein Angriff gegen den Götzendienst, die Vielgötterei und den Atheismus: er betonte eindringlich die Notwendigkeit, an einen einzigen und übersinnlichen Gott zu glauben, an die Auferstehung und das Jüngste Gericht, und er forderte zur Nächstenliebe und Wohltätigkeit auf. (Der Islam, Geschichte Religion, Kultur, Prof. Muhammad Hamidullah Seite 20)
Weiterhin: „Ibn Umar, Allahs Wohlgefallen auf beiden, sagte: „Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Friede auf ihm, sagte: „Der Islam wurde auf fünf (Tragpfeilern) gebaut: dem Zeugnis, dass kein da ist außer Allah und das Muhammad der Gesandte Allahs ist, dem Verrichten des Gebets, dem Entrichten der Zakah, dem Hadsch zum Hause (Allahs) und dem Fasten im Ramadan.““ (Ibn Umar, Buchari)
„Allahs Gesandter hat gesagt: „Kein Knecht Allahs glaubt (aufrichtig), solange er nicht an vier Dinge glaubt: Er bezeugt, dass es keinen Gott gibt außer Allah und dass ich, Muhammad, der Gesandte Allahs bin, den Er mit der Wahrheit gesandt hat, und er glaubt an den Tod, und er glaubt an die Auferstehung nach dem Tode, und er glaubt an die Vorherbestimmung.““ (Allahs Gesandter hat gesagt… S. 39/40)
Daraus geht doch wohl hervor, dass die primäre Gewichtung der Mission des Propheten (Friede sei mit ihm) im Bereich der Glaubensebene lag und die sozi-politische Lage den sekundären Bereich einnahm.
4. Was die Hizb-ut Tahrir als Aqida betrachtet:
Ein Bekenntnis ist nur dann gesichert, wenn es aus einem apodiktischen (qat´i) Beweis hervorgegangen ist. Daher muss der Beweis für die Aqida ein absolut sicherer, unumstößlicher Beweis sein und nicht nur ein glaubhafter. (Hizb-ut Tahrir Seite 48)
Mit anderen Die Hizb-ut Tahrir sagt, daß sie nur Sachen in die Aqida aufnimmt, die zu 100%ig gesichert sind. Alles andere wird nicht in die Aqida aufgenommen.
Aber: „Die Ahadith sind auch nach den Wegen der Überlieferungen klassifiziert worden, d.h. man untersuchte, ob ein bestimmter Hadith gleichzeitig auf verschiedenen Wegen oder nur auf wenigen bzw. nur einen Weg überliefert worden ist. Man unterscheidet die folgenden drei großen Klassen: mutawatir, d.h. in de ersten drei Generationen von derart vielen Personen überliefert, dass die Echtheit außer Zweifel steht. Nach manchen Gelehrten muss es mindestens sieben verschiedenen Zeugen für ein mutawatir-hadith geben. Die Zahl solcher Ahadith ist nicht allzu groß. Maschur, d.h. Ahadith, die von wenigstens zwei oder drei oder vier Sahaba überliefert und später von vielen weiteren Personen mitgeteilt wurden. Diese Klasse umfasst die große Masse der uns vorliegenden Ahadith. ahad, d.h. Ahadith die ursprünglich von einer einzelnen Person bezeugt wurden. (Allahs Gesandter hat gesagt… S. 26) Nur wer die Vorraussetzungen von reinem Charakter und guter, anständiger Lebensführung zusammen mit rechter Geistesverfassung und bestem Gedächtnis erfüllte, wurde als thiqa, d.h. vertrauenswürdig angesehen. Wer von gutem Charakter, aber etwas ungenau in der Überlieferung war, galt er als saduq (wahrhaftig), während Lügner (kadhdhab) verworfen wurden. (Allahs Gesandter hat gesagt… S. 24)
Daraus erfolgte dass alle Ahadith in zwei Kategorien unterteilt worden sind: Authentisch (wahre) und unauthentisch (falsche) Ahadith. Wenn also die Gelehrten einen Hadith für authentisch erklärt haben, so wurde er trotz einer ahad-Kette authentisch. Das heißt dass die einzelnen Überlieferer in der Ahad-Kette auch den Ansprüchen genügt haben, um authentisch zu sein.
Doch nichts desto trotz behaupten die Hizb-ut Tahrir, dass der Hadith, der über einige wenige Ketten von Erzählung überliefert wurde, nicht gesichert sein könnte und man ihn deswegen nicht in die Aquida aufnehmen könnte. Daraus folgt, daß Hizb-ut Tahrir den Iman in den folgenden Punkten des islamischen Glaubens leugnet, weil alle folgenden Überlieferungen „nur“ auf ahad Hadithen beruhen:
und viele andere.
Was ist so wichtig daran, dass die Aqida nicht so ist, wie die der Ahlus-Sunnah Wal Jama?
Im autentischen Hadith von Ahmad, Abu Dawud und Al-Hakim auf der Autorität des Muaawiyyah bin Abi Sufyaan sagte der Prophet (Friede sei mit ihm): "Meine Ummah teilt sich in 73 Stämme, von denen alle im Höllenfeuer seien werden, außer einem. (dem geretteten Stamm, im Arabischen bekannt als "Firqatun-Naajeyah"). Als er gefragt wurde, welches der gerettete Stamm war, antwortete er (Friede sei mit ihm): Derjenige in dem ich und meine Gefährten sind".
Abschließend:
Der Quran sagt:
„Verheißen hat Allah denen, die von euch glauben und gute Werke tun, dass Er sie gewiss zu Nachfolgern auf der Erde machen wird, wie Er jene, die vor ihnen waren, zu Nachfolgern machte; und dass Er gewiß für sie ihre Religion befestigen wird, die Er für sie auserwählt hat; und dass Er gewiss ihren (Stand) nach ihrer Furcht in Frieden und Sicherheit verwandeln wird, auf dass sie Mich verehren (und) Mir nichts zur Seite stellen. Wer aber hernach undankbar ist, wird ein Frevler sein“ (Quran Sure 24, Vers 55)
Deshalb wenn die Aquida einer Person im Widerspruch zur Aquida der Ahlus-Sunnah Wal Jamaah steht und er in diesem Glauben stirbt, ist er nicht sicher vor der Anrohung, von Allah (SWT) in das Höllenfeuer gesandt zu werden. Wenn Allah (SWT) wünscht, bestraft er ihn oder, wenn Allah (SWT) wünscht, verzeiht Allah (SWT) ihm.
Diese Organisation ist der Grund dafür, dass große Teile der Jugend auf Abwege gebracht, mit falschen islamischen Glaubensinhalten indoktriniert wurden und durch die falsche Methodik verblendet wurden und werden. Dadurch befinden sie sich eventuell in einer der Gruppen, die in der Hölle bestraft werden, wie es durch die folgende Ayat und dem folgenden Hadith angesprochen wird:
"Wer sich aber mit dem Gesandten verfeindet, nachdem ihm der rechte Weg klar geworden ist, und einen anderen Weg befolgt als den der Gläubigen, den werden Wir verfolgen lassen, was er verfolgt, und werden ihn dann in Dschahannam brennen lassen; und schlimm ist sein Ende." (Sure 4, Vers 115)
"Und diese Gemeinschaft wird in 73 Stämme eingeteilt werden, alle werden in die Hölle gehen, bis auf die, welche dem folgen was für mich und welches ich und meine Gefährten verbindlich war." (Hasan Hadeeth, At Tirmidhee)
Gibt es noch irgendetwas anderes wissenswertes über Hizb-ut Tahrir?
Es sind zu viele Dinge, um sie hier aufzuführen, doch sei gesagt, dass sie folgende Dinge für erlaubt betrachten: Es ist erlaubt sich nackte Menschen auf Bildern zu betrachten, (Al-Wa`ee Veröffentlichung, Q+A Abschnitt, 29. Mai 1970), Rauchen ist erlaubt, ebenso wie das Rasieren des Bartes und Musik zu hören
1. Die Wortspiele sind zweifelhaft
Ein allgemeiner Trick der HT ist es, zu behaupten, dass "einige der Gelehrten hinsichtlich Hadithen gesagt hätten, dass sie zweifelhaft seien (that it has doubt in it) und sie deswegen nicht zur Aquidah gehörten. Dieses verwirrt natürlich diejenigen die des Arabischen nicht so mächtig sind.
Die Gelehrten benutzen nie das Wort "Zweifel", stattdessen eher das Wort "Dhan", welches zwei gegensätzliche Bedeutungen hat. "Dhan" bedeutet hat eine positive Bedeutung im Sine von loben und ebenfalls eine negative Bedeutung im Sine von verurteile/missbilligen
Als Beispiel Exampel der positiven Bedeutung von stehen folgende Suren:
"Wahrlich, ich habe damit gerechnet (Dhanantu), dass ich meiner Rechenschaft begegnen werde." So wird er ein Wohlleben" (Sure 69, Vers 20/21)
Hier benutzt Allah das Wort "Dhan" als synonym für den Glauben an den Jüngsten Tag, welcher in der Tat zum maßgeblichen Glauben gehört.
"... und sie wussten (wa Dhannoo), dass es keine Rettung vor Allah gibt, es sei denn die Zuflucht bei Ihm. (Sure 9, Vers 118)
Wieder lobt Allah die "Dhan" der drei Sahaba die von dem Propheten (Friede sei mit ihm) und seinen Gefährten, als Strafe für die Weigerung dem Ruf des Jihads zu folgen, verhängt wurde
"welche es ahnen (Yadhunnoona), dass sie ihrem Herrn begegnen und dass sie zu Ihm heimkehren werden." (Sure 2, Vers 46)
Wieder benutzt Allah das Wort "Dhan" als Ersatz für unseren entscheidend-bestimmenden Glauben an den Jüngsten Tag.
"Doch diejenigen, die damit rechneten (Yadhunnoona), dass sie Allah begegnen würden, sagten: "Wie oft hat nicht eine geringe Schar über eine große Schar gesiegt mit Allahs Erlaubnis! Und Allah ist mit den Geduldigen." "(Sure 2, Vers 249)
Hier benutzt Allah wieder das Wort "Dhan" im positiven Sinne nämlich als "sicher mit etwas rechnen" und nicht im Sinne von "Zweifel".
Man sollte sich als o die Frage stellen, was man unter dem Wort "Dhan" nach welchem sich die Mushrikien nicht richten wollen und weswegen die Muslime gelobt werden weil sie daran glauben?
Das Wort "Dhan“, bedeutet wenn es tadelnswert gemeint ist, ein Zweifel, Ungewissheit und also wird es in allen Aspekten der Sharia gesehen. Sei es nun Glaube oder Tätigkeiten. Aber, wenn es lobenswert ist, ist es entscheidender Glaube mit Sicherheit. Deshalb sagten die Gelehrten der arabischen Sprache "Adh-Dhan - Shakkun wa Yaqeen" (Übersetzung: adh-Dhan steht für: Zweifel und Sicherheit, (Lisaan al-Arab 13/272 and an-Nihaaya 3/163)).
So wird das "Dhan", im Qur`an als Lob für die Gläubigen verwendet, wie "Dhan ar-Raajih" (das vorteilhafte Dhan), welches wie positive Gewissheit zu betrachten ist, aber auch als "Dhan Al-Marjooh" benutzt, welches wie negativer Zweifel und Ungewissheit zu betrachten ist.
Folglich ist das "Dhan", das von den Gelehrten im Hinblick von Ahadeeth Al-Ahad erwähnt wird, das Dhan ar-Raajih (vorteilhaftes Dhan) und deshalb nehmen alle Gelehrten, die weiter unten erwähnten werden, Ahad Erzählungen in Aquida Belangen an , und das obwohl Ahad Erzählungen Dhanni sind, wie später erläutert wird.
Al-Haafidh Ibn Abdil-Bir sagte: "und was wir sagen, ist: Tätigkeiten aber nicht Wissen ist notwendig. Wie die Aussage von zwei Zeugen oder von vier Zeugen ist dasselbe. Und nach diesem, sind die meisten, Leuten von Fiqh und von Athar, und alle haften am gerechten Khabr Al-Waahid im Al-I'tiqaadaat (Glaube) und zeigen Ablehnung und Zuwendung und bilden einen Weg und einen Deen in ihrem Glauben danach und unter diesen sind das auch die Jamaa'ah von Ahlus-Sunnah "(an-Tamheed 1/8)
Zweitens, nur um des Arguments willen, nehmen wir an, dass das Dhan betreffend Ahad Erzählungen von der zweifelhaften Art ist, und Allah im Qur`an sagte, "Und die meisten von ihnen folgen bloß einer Vermutung; doch eine Vermutung nützt nichts gegenüber der Wahrheit. Siehe, Allah weiß recht wohl, was sie tun" (Yunus 6), von wo erhielt HT den Beleg dafür, diesen Vers nur auf die Zweifel im Glauben und auf die Zweifel nicht in den Tätigkeiten einzuschränken? Welchem Beleg haben sie um diesen Vers nur auf den Glauben einschränken und zu sagen, "es wird abgelehnt, Zweifeln im Glauben zu folgen, aber man kann Zweifeln in Handlungen folgen"? Da der Vers ' Aam (allgemein) ohne irgendein Qaid (Beschränkung) istsollte man, wenn man einen Taqyeed machen möchte, mit einem anderen Sharia Text als Unterstützung kommen, doch es sollte einer sein, der den Richtlinien des Usool Als-Fiqh gemäß ist..
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